Democracias

Genaro Chic escribió:

Me plantea un amigo el tema del concepto de democracia, y me gustaría responderle de una forma que yo entiendo como racional, dejando a un lado –metodológicamente- los conceptos morales.

Dicho esto, y a modo de introducción, quiero señalar que entiendo que la democracia es una forma de gobierno como cualquier otra y que puede funcionar mejor o peor según las circunstancias personales de quienes se vean afectados por ella: En sí misma no tiene por qué ser ni buena ni mala, y todo dependerá de cómo le vaya con ella a los miembros de una comunidad.

En la página 233 de mi libro El comercio y el Mediterráneo en la Antigüedad (Akal, 2009) tengo expuesto un esquema sobre los sistemas políticos desde la perspectiva del doble pensamiento (cuantitativo y cualitativo), en la que suelo manejarme, para analizar la organización económica desde la perspectiva del poder colectivo. Lo acompaña un breve comentario explicativo que intenta poner bases de mayor racionalidad en el tema, y que exigen un desarrollo que aún no he realizado.

La democracia aparece en dicho esquema como uno de los extremos de la línea cuantitativa o racional (el otro es la monarquía, o poder de uno sólo), en tanto que los extremos de la línea cualitativa o emocional se encuentran la plebe y la aristocracia. Entre los cuarterones formados por la intersección de las dos líneas se encuentran la anarquía (en sentido original), la oclocracia, la tiranía y la nobleza. Remito a dicho texto para la comprensión del porqué de dicha división y su sentido.

Hoy quiero detenerme brevemente en una contemplación del fenómeno de la democracia atendiendo al tipo de comunidad o sociedad en la que se da. Evidentemente no puede tener el mismo sentido en una comunidad pequeña, donde todos se conocen y controlan, que en otra amplia, donde dicho control directo es imposible. En la primera prima el concepto de comunidad sobre el de individuo (que se encuentra mucho más suelto en las sociedades complejas). Es a lo que se ha llamado “democracias primitivas”, y en ellas no se admite ningún elemento de desunión que pueda poner en peligro la comunidad, dada la fragilidad natural de las mismas, por lo que el individualismo queda limitado sólo a lo que afecta a la esfera personal (algo así como lo que solemos decir nosotros hoy de la religión).


Democracia Cualitativa (consenso; comunidad sobre individualidad) PREDOMINIO EMOCIONAL

..................... Cuantitativa (mayorías cuantitativas; individuo sobre comunidad) PREDOMINIO RACIONAL



Pongo algunos ejemplos de este primer tipo de democracia, que algunos -tanto de derechas como de izquierdas- consideran que es la más positiva, aunque el control directo de los representantes de la ideología común se haga bastante incompatible con el individualismo (o fe en desarrollo de los intereses individuales) que tiende a ser predominante en las sociedades extensas, las cuales se guían más por los principios de la fría racionalidad que todo lo individualiza.

Así, por ejemplo, nos dice J. Muñiz Coello en "Los miembros de la asamblea celta. Notas para su estudio", ( Iberia, 3, 2000 [2001], pp. 227-239 (fragmentos)):

“La asamblea está formada por todos los hombres libres de la comunidad, el pueblo llano en condiciones de portar armas, la iuventus de los textos latinos, y sus dirigentes, que son los principales de las mejores familias de la civitas. Ambos, en tanto que fuerzas guerreras eran iuventus, y no lo eran los ancianos, tanto de la nobleza, los maiores de los textos, como del resto de la ciudadanía. Los dirigentes asisten respaldados por sus clientelas; los ancianos, como portadores de las opiniones más respetables al ser expuestas en la asamblea.

No se toma decisión alguna si no se obtiene la unanimidad, y ésta se busca por todos los medios, desde la vehemente persuasión de los disidentes, hasta el menos ortodoxo pero muy asumido sistema de proceder a su eliminación. La necesidad de suprimir opiniones adversas es asunto que supedita cualquier acción a tomar por parte de los reunidos. En realidad, esta búsqueda de la unanimidad es típica de las sociedades arcaicas y en el mundo griego, por ejemplo, se integra como componente que caracteriza a la themis, [o sea] el conjunto de normas consagradas por la costumbre, norma no escrita y muy obstruccionista, que es neutralizada en buena parte del siglo V [a.C.] por los mecanismos [fijados por escritura] de la dike y la adeia, al servicio del estado ateniense democrático.

En las llamadas sociedades sencillas las decisiones de sus consejos tienen que ser unánimes, de modo que si uno o más miembros sostienen opiniones propias con tozudez, contrarias a las de los demás, pueden bloquear la actuación del colectivo. Sin embrago existen medios para alcanzar la unanimidad. En una situación de disputa, la opinión pública puede decantarse unánime hacia una de las partes, actuando de mediadora. La dificultad surge cuando no se alcanza esta unanimidad, pues las decisiones aspiran a ella y no asumen como válidas posturas mayoritarias. Cuando el litigio se dirime entre dos, puede recurrirse a un arbitraje, y si aún éste no funciona, queda el concurso de las armas.

Los ciudadanos matan a quienes se oponen a la línea de conducta adoptada por la mayoría, sean éstos los más veteranos y nobles o los propios líderes designados por ellos mismos. No sólo se conecta esto con la unanimidad, como hemos dicho, sino con la percepción del poder que aquellos pueblos poseían. Este poder nunca está distribuido [anarquía], no se ejerce separado del pueblo en aquellas sociedades consideradas sencillas o primitivas. Aunque en ellas se otorgue el liderazgo ocasionalmente a un cabecilla, todos los varones adultos participan en la toma de decisiones. Son sociedades esencialmente democráticas. El poder no está recortado, no existe un órgano que ostente una porción de este poder, no hay poder desgajado, sino que es toda la sociedad la que detenta el poder, conjurando así la aparición de desigualdades entre señores y súbditos, entre el jefe y la tribu, al menos por razones políticas. La opinión de los jefes goza de prestigio, se les escucha más que al resto, pero su parecer no es un mandato. Sólo arbitran en caso de conflicto, apelando al sentido común, y nunca invocan un poder del que carecen. El líder primitivo no hará nada que su comunidad no quiera y nunca podría imponer sus propios criterios, pues está desprovisto de poder. Este líder es más bien un portavoz.

¿Para qué sirven estos jefes si les falta lo esencial, que es el poder? Son válidos porque representan a la comunidad, pueden hablar en su nombre. Son portavoces de los ciudadanos en las relaciones con los demás. Y si el deseo de sobrepasar este papel se hace demasiado evidente, la decisión es simple, se le abandona, o incluso se le mata. Se exorciza así el espectro de la división. La autoridad de la asamblea se refuerza en la misma medida en que se confirma la debilidad de sus líderes. La asamblea elige al jefe temporal de la guerra y respeta al princeps que el sector noble de los ciudadanos nombra como portavoz de sus decisiones. Pero es un princeps cuya autoridad apenas trasciende de su ámbito, porta el prestigio que le confiere el ser portavoz de los de su clase, pero en situación de guerra retrocede ante el liderazgo del dux nombrado por la asamblea”.

Hasta aquí lo relativo a las primitivas asambleas celtas. Por otro lado, nos dice H. Frankfort (Reyes y dioses, Madrid, 1976, p. 238) que en la antigua Mesopotamia, durante la etapa antigua de democracia primitiva, «se desconocían la votación y la sumisión de todos a la voluntad de la mayoría. Se aclaraban las cuestiones por medio de discusiones generales, “preguntándose mutuamente”, según la expresión de los babilonios [T. Jacobsen, “Primitive Democracy in Ancient Mesopotamia”, JNES, II, 1943, p. 168]. La acción comunal requería unanimidad, y ésta sólo podía lograrse por persuasión. De aquí que la necesidad de acción y de autoridad fomentase un crecimiento parásito del poder individual que a la larga destruyó el sistema de gobierno original».

Éste es curiosamente el mismo sistema que nos describe L.H. Morgan [La sociedad primitiva, Madrid, 1971 [1877], pp. 173-174 (nivel de tribu) y 183-194 (nivel de confederación)] cuando habla de los iroqueses: no existe autoridad de la mayoría sobre la minoría, siendo necesaria la unanimidad para tomar decisiones.

De ahí que cuando se contempla una sociedad ya jerarquizada en el sentido de gradaciones de poder (no sólo ya de autoridad, de prestigio), C. Préaux [El mundo helenístico. Grecia y Oriente (323-146 a.C.), Barcelona, 1984, p. 320] pueda decir que «la ciudad griega tuvo siempre un ideal totalitario. La ὁμόνοια, la concordancia, tan frecuentemente invocada, era concebida como unanimidad más que como armonía de opiniones divergentes. La oposición siempre era perseguida. Las proscripciones, destrucciones y confiscaciones hicieron de la revolución un instrumento de despoblación y empobrecimiento».

Podremos seguir en otro momento.

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