Patrimonio y matrimonio. Inercias de un mundo pasado

Matrimonio y pareja no son sinónimos

Desde nuestro punto de vista, un aspecto relevante del problema es atender las transformaciones que están aconteciendo en los modelos de familia, que podríamos sintetizar en el advenimiento de la familia posmoderna, que ha permitido reconfigurar, en particular, la relación entre las mujeres y las familias. Como argumentamos a continuación, familia y pareja son tipos de relaciones en proceso de distanciamiento.

Ambos términos –familia y pareja- suelen usarse de modo yuxtapuesto, como entidades sociales unidas inextricablemente; sin embargo, no son confundibles ni subsumibles la una en la otra. La pareja –no tanto la familia- ha llegado a convertirse en un vínculo central en nuestras sociedades, una centralidad que va camino de conducir a su emancipación del ámbito al que ha estado vinculada, la familia. [Compárese la realidad contemporánea con la de generaciones anteriores, del siglo XIX o hasta la primera mitad del siglo XX: para las burguesías patrimoniales cabría, no sólo afirmar una menor centralidad de la pareja, sino interrogarse incluso por la presencia de parejas en ellas. Y es que de la existencia de matrimonios no se deriva la existencia de parejas. Matrimonio y pareja no son sinónimos. De hecho, una mirada general a este proceso secular permite sugerir una relación directa entre declive del matrimonio y auge de la pareja.] Esto, que se extrae como impresión de una simple mirada a nuestro entorno, lo corroboran algunos de los estudios más lúcidos dedicados al tema. La institución familiar, si se nos permite sobrevolar las diferencias sociales a efectos analíticos, adelgaza en sus competencias tradicionales (división familiar del trabajo, cuidados, socialización, identidad troncal, herencia), ya sea cediéndolas o compartiéndolas con otras instituciones, ya como resultado de la pérdida de sentido de algunas de sus funciones, conformando una nueva realidad más compleja.

Muchas y de largo alcance son las diferencias entre las nuevas parejas y los tradicionales matrimonios familiares: por ejemplo, el sentido y profundidad que alcancen las relaciones en el nuevo modelo de pareja depende de las dilecciones entre los dos. Sin embargo, en el modelo tradicional, supeditado a las tramas de parentesco, las relaciones afectivas estaban determinadas primariamente por la categoría de los vínculos estructurales de la institución familiar. Por tanto, aunque las nuevas relaciones puras comparten con las viejas relaciones de parentesco una fuerte carga de sentimientos, la posición y el peso de los mismos es diferente en cada caso: mientras que en el dominio del parentesco los sentimientos se supeditaban a las obligaciones heredadas o contraídas por matrimonio, en el nuevo modelo son las obligaciones las supeditadas a la dirección y modo de esos sentimientos. Otra diferencia importante es que el nuevo modelo de relación es fragmentario, centrado sobre lo afectivo, mientras que las tradicionales relaciones familiares eran transversales e integraban obligaciones productivas y/o reproductivas junto a las afectivas.

La emergencia de la pareja en las sociedades contemporáneas no sólo resulta del “debilitamiento” familiar, sino que ha experimentado un fortalecimiento, pues hemos depositado en ella la esperanza de obtener la “realización personal” en todo ese dominio ampliado de lo íntimo. Es coherente y correlativa con el auge del individualismo y la extensión por doquier de relaciones utilitarias e instrumentales (“impersonales”) propias de los mundos mercantil y burocrático, auténticos protagonistas de nuestro tiempo. El ámbito íntimo y de la pareja no es propiamente un mundo de vínculos y fidelidades adscritas, imperecederas, hereditarias, de lo que se ha llamado “reciprocidad del don”. Se trata de un ámbito que, como afirma Giddens caracterizando lo que llama relación pura, se orienta a la “autorrealización del yo... para la expresión no determinada de las potencialidades individuales... ”; fenómeno al que se refiere también Bauman con su conocida expresión de los “amores líquidos”. En el nuevo modelo institucional, la pareja se establece por iniciativa de cada uno de sus integrantes y su mantenimiento depende del grado de satisfacción que produce a cada uno. [Este grado de satisfacción se sustenta, entre otros parámetros, en lo que Marugán y Vega llaman el umbral legítimo de violencia que las mujeres están dispuestas a aceptar. Según ellas, ese umbral se ha hecho más exigente en las últimas décadas, como efecto, entre otras causas, de las luchas feministas. Como ellas evidencian, para generaciones anteriores, era extraña o incluso inexistente la noción de mujer maltratada, mientras que eran centrales las de virginidad y deshonra].

Diversos cambios de fondo en nuestras sociedades han hecho posible la emergencia de este nuevo tipo de institución que está ya desgajándose del mundo familiar del que procede: entre éstos, queremos destacar la incorporación progresiva e imparable de la mujer a los mundos laboral y profesional (incorporación subalterna, pero incorporación al cabo). Gracias a este proceso, la mujer se ha colocado, en diferentes niveles sociales, en mejor situación en cuanto a independencia material y, lo que es más importante, esta transformación ha permitido reconfigurar su perfil identitario: ya no se cierne a la condición de madre y esposa, sino que se extiende, cuando menos con igual fuerza, a la condición de trabajadora o profesional. Y además, la pareja se va desligando del modelo de familia heterocéntrico, y se desarrolla según diversas fórmulas en cuanto a las relaciones sexuales, lo que no deja de tener importancia cuando consideramos las relaciones de violencia a las que puede dar lugar en su seno, que ya no seguirán el modelo de relaciones de género patriarcal.

Las características apuntadas nos permiten aseverar la creciente distancia entre familia y pareja y, a la par, hacer notar cómo los cambios en la pareja la han conducido a converger en ciertos aspectos con las relaciones de amistad tal y como se dan en nuestras sociedades: la amistad es recíproca, igualitaria, independiente o, al menos, al margen de redes instrumentales, basada en el afecto, la confianza y la sintonía de gustos y pareceres, aspectos que han de sustanciar también la relación de pareja. Sin embargo, las relaciones de pareja y las relaciones de amistad son diferentes: en la amistad los vínculos son abiertos, no contractuales y no diádicos; y en las relaciones de amistad suele estar ausente la implicación erótica o, si aparece, ha de ser circunstanciada, como un paréntesis en una trama que no la implica. En todo esto, la relación de pareja es justamente inversa: dentro de la pareja se pueden mantener relaciones de amistad con terceros, pero el vínculo de la pareja es cerrado. Para ser más precisos, el modelo normativo de pareja establece un umbral respecto a terceros que funda su legitimidad, su razón de ser, en lo erótico y, desde ahí, a otros extremos de lo que suele considerarse más comprometedor para ambos: en lo más íntimo pero también en lo más práctico y oneroso (crianza y cuidado de niños, mayores, gastos, inversiones).

La pervivencia del ideal de amor romántico y la elevación de las expectativas de “realización personal” propias de la era del individualismo explican la densidad afectiva y emocional que pueden alcanzar las parejas –las familias intensas [Esto no significa que los matrimonios premodernos fueran más estables. Las uniones conyugales incardinadas en estrategias familiares de gran alcance han sido igualmente precarias, sólo que las crisis eran desencadenadas por alteraciones estratégicas y de intereses y no por veleidades eróticas.]-. Es decir, el “amor romántico” se ha convertido en un factor clave en el proceso histórico de subjetivación moderna, en el sentido de que la modernización de las sociedades occidentales se ha caracterizado por la correlación entre esa idea de amor y el proceso de secularización y de pérdida del sentido de trascendencia. La idea del amor romántico, como valor, sirve de cemento, en el nivel micro-social, precisamente en un contexto de desagregación y de emergencia del individualismo, irradiando su poderoso influjo sobre las percepciones y prácticas de conyugalidad.

En contraste con la concentración expresiva que la caracteriza, los integrantes de la pareja son por lo general, o aspiran a ser, independientes de ella en cuanto a sustento material y realización instrumental. Ello contribuye también a elevar la tensión aludida: fuerte dependencia expresiva frente a progresiva insignificancia instrumental y material. [Con todo, sería preciso discernir los ciclos evolutivos de las parejas: noviazgos incipientes, relaciones estables consolidadas en el tiempo, parejas en una situación de desagregación, etc.] Entendemos que este aspecto es crucial para tener en cuenta que las relaciones violentas en el seno de las parejas ya no se restringen a las relaciones heterosexuales patriarcales (hombre violento/mujer víctima), sino que también se producen bidireccionalmente y entre mujeres y hombres en relaciones homosexuales.

En suma, la pareja es en nuestros días una institución sometida a fuertes vaivenes y tensiones, siendo esta inestabilidad, paradójicamente, lo que tiene de más permanente. Un espacio institucional que, como refleja la común metáfora de las cuatro paredes, aísla del exterior a los dos que constituyen la pareja, para que puedan integrar una unión afectiva y sólo afectiva, que será fructífera unas veces, pero destructiva otras, hasta extremos que difícilmente pueden darse en otros espacios institucionales. Una inestabilidad que afecta a los sujetos y a los propios procesos de socialización.

(Tomado de Félix Talego Vázquez, David Florido del Corral y Assumpta Sabuco i Cantó, “Reconsiderando la violencia machista. Patriarcado, relaciones de pareja y sadismo”, Revista Andaluza de Antropología. Número 3: migraciones en la globalización. Septiembre de 2012, pp. 183-207. Puede descargarse de http://www.revistaandaluzadeantropologia.org/uploads/raa/n3/reconsiderando.pdf )